La lengua y las fuerzas de cambio cultural

RESUMEN

Existen muchas fuerzas que conducen al cambio cultural. Los siete tipos más importantes de cambio cultural quedan investigados en este trabajo y se trata la naturaleza de tales cambios. Las sociedades evolucionan. Con el tiempo ciertos tipos sociales aparecen como estructuras sociales distintas. Las culturas pueden además sufrir a lo largo del tiempo transformaciones económicas que crean culturas de naturaleza distinta. Las fuerzas coloniales crean importantes cambios culturales y, una vez que estos cambios han sucedido, el resultado es una cultura híbrida que encuentra gran dificultad para intentar retornar a su pasado. Ya se ha modificado para siempre a través de la lengua, la educación y la cultura. Desde el interior de una cultura pueden acontecer identidades forzadas, donde un grupo político redefina y controle la identidad cultural de los grupos minoritarios. El cambio generacional tiene lugar porque ningún grupo es capaz de socializarse en su totalidad y esto conduce a diferencias entre generaciones e, incluso, a saltos generacionales. La tecnología, además, juega un papel crucial en el cambio social. Esto es especialmente cierto en el caso de transiciones desde un tipo social a otro. Finalmente, sucesos de magnitud tales como los terremotos, los tsunamis, las inundaciones y las guerras pueden desorientar a los grupos sociales y esto conduce a cambios culturales importantes entre las diferentes clases sociales. El problema con el cambio social es que uno no puede regresar a los antiguos modelos establecidos de comportamiento. La única manera en la que estos se pueden salvaguardar es incorporando a estos en los más recientes contextos del presente. De forma curiosa, el pasado nunca muere; se transforma, se modifica o se revisa. Siempre existen vestigios del pasado en el presente.

PALABRAS CLAVE: cambio social, tipos sociales, rupturas epistemológicas, la sociología de la cultura y tecnología.

INTRODUCCIÓN

Existen muchas fuerzas que influyen en el cambio lingüístico. En este trabajo investigamos siete de ellas. Algunos de estos cambios son sociales, pero los estudiosos del tema pasan por alto su impacto en el cambio cultural. Por ejemplo, los profesores de lenguas indígenas han estado pasando por grandes dificultades a la hora de revitalizar su patrimonio cultural. Esto se debe a que quieren regresar a una época en la que sus culturas de transmisión oral estaban ya desarrolladas y a que la comunidad compartía un sentido de conciencia colectivo. En su lugar se han encontrado con que estas primeras culturas de transmisión oral están desapareciendo. Existen muchas razones que explican por qué estas culturas están desvaneciéndose y la que más directamente la explica tiene que ver con la teoría de los tipos sociales (Lenski y Lenski, 1966). La comprensión en cuanto a cómo quedan transformadas las sociedades a causa de las fuerzas tecnológicas y económicas juega un papel primordial a la hora de resolver todas las cuestiones que rodean el tema de la renovación lingüística y cultural.

¿Cuáles son estos cambios que influyen en la lengua y en la cultura? Los siete factores que causan el cambio cultural quedan aquí directamente tratados. El primero incluye el concepto de los tipos sociales y demuestra que todas las sociedades cambian y que lo hacen con una estructura. Segundo, existen fuerzas económicas que influyen en el cambio cultural. Tales fuerzan nos conducen, en parte, al materialismo cultural. Tercero, las fuerzas del colonialismo también han jugado un papel fundamental en la extinción de estas culturas. Estas quedan argumentadas bajo el concepto de los modelos de la base y de la superestructura de Marvin Harris. En cuarto lugar, las mismas ideas pueden acabar en cambio social como nos lo demuestra un estudio sobre la teoría de etiquetas y la creación de identidades forzadas entre grupos marginados dentro de un sistema social. En quinto lugar, la tecnología es otra fuerza detrás del cambio social. La transformación desde una cultura de transmisión oral a una cultura de transmisión escrita es tecnológica. El advenimiento de la prensa escrita supuso un impacto en muchas facetas del cambio cultural. Con la introducción de la tecnología mediática, ha surgido una nueva cultura de los medios de comunicación y tratamos aquí las implicaciones de estas transformaciones para el cambio social y cultural. La sexta causa de cambio es generacional. En algunas ocasiones, la distancia sobre los distintos puntos de vista que existen sobre el mundo entre padres e hijos es tan inmensa que termina en un salto generacional. Para concluir esta introducción, existen algunas rupturas epistemológicas que fuerzan el cambio social. Grandes acontecimientos como la guerra, las plagas, los avances tecnológicos pueden conducirnos a importantes revisiones dentro de una sociedad o de una cultura y estos factores serán investigados.

Las siete fuerzas para el cambio cultural
Tipos sociales	Todas las sociedades cambian de forma estructurada. Este tipo de cambio social se conoce como tipos sociales y se investiga dentro de la disciplina de la macrosociología.
Materialismo social	Existen fuerzas económicas que suponen un impacto en el cambio cultural. Este es el modelo marxista de la infraestructura que determina la superestructura. Harris, el fundador del materialismo cultural, ha impuesto otro nivel entre estas fuerzas económicas y culturales. Él atribuye muchos cambios culturales a fuerzas económicas que funcionan dentro de una sociedad.
Colonialismo	Este es un tipo especial de contacto entre lenguas y culturas. En este caso, un país establece un dominio político y económico sobre otro y le impone sus valores culturales por medio de la educación, su sistema legal y su sistema de recompensas.
Teoría de las etiquetas	Este tipo de cambio social tiene que ver con la gente que está en el poder, el grupo establecido, definiendo a aquellos que están fuera de ese poder como los marginados. Podemos encontrar estas identidades forzadas en los casos de colonialismo, pero el proceso realmente tiene que ver con aquellos en el poder que redefinen a los otros. Tales cambios también suceden cuando los cambios de poder tienen lugar dentro de un estado-nación.
Cambio generacional	Cada generación difiere de la de sus padres porque ninguna sociedad está completamente socializada durante la transición de una generación a otra. Normalmente, estos cambios poseen una significación mínima, pero cuando los cambios son substanciales, esto da como resultado un salto generacional, una señal para el cambio social.
El impacto de la tecnología	Esta es un tema recurrente dentro de la historiografía de una cultura. Afirma que la tecnología posee un mayor impacto que las ideas a la hora de cambiar una cultura.
Rupturas epistemológicas	Los grandes cambios ocurren dentro de una cultura cuando tienen lugar las rupturas epistemológicas. Estos acontecimientos quedan atestiguados por medio de conflictos globales, invasiones, plagas y otros tipos de cambios súbitos y dinámicos dentro de una cultura. El colonialismo es una ruptura epistemológica pero este término queda normalmente relegado al mundo de los acontecimientos globales. En su trabajo sobre materialismo cultural, por ejemplo, Marvin Harris ha documentado cuántos de los cambios sociales y culturales que han sucedido en Estados Unidos tuvieron lugar debido a la segunda guerra mundial como ruptura epistemológica. Para él, sin embargo, estas fuerzas eran económicas.

Como hemos mencionado anteriormente, aquellos que han intentado salvaguardar sus valores tradicionales deben conocer estas fuerzas de cambio. Tienen que saber por qué el cambio es inevitable. En algunos casos se modifican las morales sociales y culturales de forma significativa y sus efectos son devastadores. Otros cambios parecen ser insignificantes, sin embargo, incluso así dejan una huella. Estas modificaciones ocultas siempre van en aumento. El concepto en sí mismo puede parecer que ha quedado sin modificar por el cambio, pero las prácticas asociadas con estos conceptos sí que cambian a lo largo de un periodo de tiempo. En algún punto, existe una disparidad entre lo que el concepto cultural afirma ser y cómo se practica este. Por esta razón los conceptos culturales sufren modificaciones de vez en cuando (St. Clair, 1997, St. Clair y Busch, 2002). Aquellos que quedan incluidos en la renovación cultural o en la revitalización cultural necesitan comprender estos cambios e incorporarlos en sus programas de revitalización cultural.

1. TIPOS SOCIALES Y EL CAMBIO TECNOLÓGICO

No todas las sociedades son iguales. Por ejemplo, las sociedades cazadoras y recolectoras difieren de forma significativa de las sociedades industrializadas modernas. Uno de los primeros sociólogos que reconocieron este hecho fue Gerhard Lenski (1966) que argumentaba que los tipos sociales difieren en cuanto a la estratificación de sus pobladores. Él y sus colegas (Lenski, 1970 et alia) fueron más allá para documentar estos tipos sociales.

Tipos básicos de sociedades	Comentario
Cazadora-recolectora	Estas son las formas más tempranas de sociedad humana. Consiste en pequeños grupos de familias (40 personas). La mayor parte del tiempo lo ocupan en la búsqueda de alimento y, en consecuencia, se trata de un grupo nómada. La división de trabajo no está completamente desarrollada.
Hortícola	Este tipo vive en aldeas formadas por personas (100-280) y pertenecen a clanes familiares; cuidan plantas y animales y son seminómadas. La mayor parte de su esfuerzo está dirigido a la producción de alimento. La división del trabajo generalmente se basa en la distinción de sexos.
Agrícola	Estos son grupos que desarrollaban una agricultura a gran escala. Viven en grandes sociedades y se les puede encontrar como ocupantes de grandes ciudades. Son grupos multiétnicos con una gran división del trabajo (muchos roles tecnológicos). Más del 50% de la población está formada por campesinos.
Industrial	Esta es la forma más desarrollada de sociedad humana. Las personas forman parte de naciones-estado. Viven en grandes ciudades (metrópolis o megalópolis). Poseen tecnología avanzada en muchos campos. Menos del 10% de la población está involucrada en la producción de comida. Existe una división muy detallada del trabajo. Los grupos que deben proteger la tierra poseen ejércitos y las sociedades industriales tienen una mayor habilidad para destruir a otras sociedades que compitan contra ellas.
Post-industrial	Estas son sociedades que se están alejando de la producción industrial y que se están adaptando a la era de la información. Esta es la próxima etapa de la evolución de las sociedades industriales modernas.

Las preguntas que han motivado estos tipos sociales son los siguientes:

¿Cuáles son los tipos básicos de sociedades?
¿Cómo evoluciona un tipo social hacia otro?
¿Cuáles son los modelos de estratificación asociados a estas sociedades?

Existen algunos tipos sociales que no se ajustan fácilmente a estos modelos básicos. Por ejemplo, muchas sociedades están especializadas en medio ambiente. Estas sociedades viven fuera de la principal secuencia de la evolución socio-cultural desde la cazadora-recolectora hasta la agrícola y la industrial.

Tipos sociales especializados	Comentario
Sociedades de pescadores	Lenski afirma que las sociedades de pescadores muy raramente evolucionan hacia sociedades más avanzadas porque la tecnología no agota fácilmente la provisión de alimentos. No existe la necesidad de cambiar a una sociedad hortícola. Un ejemplo de una sociedad de pescadores es el Kwakiutl de la Columbia Británica. Las sociedades de pescadores desaparecen porque sociedades hortícolas más poderosas las conquistan y las absorben.
Sociedades marítimas	Estas sociedades poseen una clase mercantil grande y poderosa. La subsistencia no se basa en la explotación de los campesinos como en las sociedades agrarias. Como consecuencia, no tienen la necesidad de fuertes formas de gobierno centralizadas. Ejemplos de sociedades marítimas se pueden encontrar en la civilización minoica (Creta, ca 2300-1450 a.C.), fenicia (Líbano, ca 146-100 a.C.), cartaginense (cerca de Túnez, ca 850-146 a.C.), griega antigua (particularmente Atenas, 338-100 a.C.), Venecia (alrededor de 1204-1453d.C.) y los Países Bajos (siglos XVIII-XVII d.C.). Los gobiernos en las sociedades marítimas suelen ser repúblicas (sistema representativo de gobierno) y están dirigidos por una oligarquía de comerciantes adinerados.
Sociedades ganaderas	Estas sociedades están especializadas en el cuidado del ganado en entornos relativamente áridos. Siguen un estilo de vida nómada o seminómada; el tamaño de estos grupos es de una media de 5.000. Son sociedades patriarcales que tienen como prioridad la defensa de su vulnerable ganado. El producto central de estas sociedades gira en torno a su ganado. Estos grupos poseen caballos y camellos y consecuentemente poseen una ventaja militar sobre los grupos que siguen un modo de producción agrícola. Ejemplos de sociedades ganaderas son las invasiones arias de Irán y la India (1500-1000 a.C.), el imperio mongol (Genghis Khan, siglo XIII d.C.), el imperio mogol (La India, siglos XVI-XIX d.C.), la dinastía manchuria (China, siglos XVII-XIX d.C.), el imperio otomano (Turquía, siglos XIV-XIX d.C.), el primer Islam (después del 622 d.C.) y los beduinos de Arabia. Cuando las sociedades ganaderas conquistan a las sociedades agrarias, se convierten en la casta dominante y controlan a sus ciudadanos.

¿Qué significa este estudio de los tipos sociales para aquellos que están involucrados en la revitalización cultural y en la renovación lingüística? Primero, explica el concepto de cambio claramente. Las primeras culturas de transmisión oral estaban cerca de la naturaleza; necesitaban conocer y comprender las fuerzas de la naturaleza para poder sobrevivir. Sin embargo, a medida que estas iban creciendo, no podían ya ser meros cazadores ni recolectores de alimento. Su crecimiento de población les llevó a expandir sus tácticas de supervivencia. Aprendieron a ser agricultores; plantaban sus cultivos y domesticaban su ganado. Este cambio por sí mismo supuso una necesidad para proteger sus provisiones de comida de otros y esto llevó a la creación de una nueva división del trabajo, los guerreros, la policía y los protectores de la riqueza. A medida que estos grupos crecían ¿cómo se comunicaban entre ellos? Estaban demasiado dispersos para depender solamente en la comunicación cara a cara y tuvieron que crear un sistema de escritura. Muchos de los primeros sistemas de escritura eran gráficos (Coulmas, 1993) y esto es así porque muchas culturas de transmisión oral tenían una predilección por el pensamiento visual (1969) y crearon sistemas escritos basados en la alfabetización visual (Dondis, 1972). Existen muchos involucrados en planes de renovación lingüística que creen que la desaparición de las culturas de transmisión oral se debe a esfuerzos por crear sistemas de escritura para sus tribus. Esta interpretación es errónea. Las culturas de transmisión escrita aparecen naturalmente después de las culturas de transmisión oral. Ambas ocupan necesidades distintas y fomentan además, nuevas formas de percepción (Olson, 1994). El mundo sobre papel supone una experiencia distinta. Cambia una cultura de transmisión oral en otra de transmisión escrita. Estas culturas se basan en economías distintas. Por ello, a lo que se enfrentan estos grupos tiene que ver con la economía de la comunicación. El cambio de una cultura de transmisión oral a otra de transmisión escrita es significativo y el cambio subsiguiente de una cultura de transmisión escrita a otra de los medios de comunicación supone nuevos retos para los programas de renovación lingüística. Así se argumenta que las culturas se pueden revitalizar, pero no según aquellas tradiciones asociadas con los primeros tipos sociales. Deben ser revitalizados según las estructuras sociales y económicas que ejercen un impacto mayor en ellas en el presente. De esta forma, deben saber cómo revitalizarse dentro del contexto de la modernidad, a través de la tecnología y de otras formas de industrialización. Antes de tratar el concepto de materialismo cultural y la economía del cambio social, es necesario repasar el concepto de solidaridad. A medida que crecen las sociedades, estas quedan unidas por medio de nuevos lazos de solidaridad.

SOLIDARIDAD: EL ELEMENTO QUE AGLUTINA A UNA SOCIEDAD

Emile Durkheim, un sociólogo francés, se preguntó qué es lo que une a las sociedades. Para responder a esta pregunta, observó que la sociedad tradicional creaba un tipo mecánico de solidaridad entre sus individuos. Lo que él quiso decir con esto es que la gente estaba vinculada por medio de una conciencia colectiva que, en ese momento, se apoyaba en valores religiosos. El pensamiento individual era el mismo que el pensamiento colectivo del grupo. Sostenían los mismos valores; compartían las mismas esperanzas y temores. Durkheim (1984:242) relacionó la solidaridad mecánica con las primeras culturas de transmisión oral. En tales sociedades mecánicas, los individuos llevaban a cabo sus tareas diarias teniendo presente a la comunidad.: la moralidad colectiva les decía que era responsabilidad suya realizar tales tareas para poder asegurar la supervivencia del grupo. El papel del individuo en la sociedad mecánica se otorgaba en el momento del nacimiento. Nacía dentro de la conciencia colectiva. Este tipo de vínculo comenzaba con la familia y más tarde se extendía dentro de la comunidad. La autoridad que guiaba a cada una de las personas en estas primeras sociedades era una manifestación de esta conciencia común altamente desarrollada (Durkheim, 1984:131). Su solidaridad se apoyaba en la moralidad religiosa del colectivo consciente. No sólo eso, sino que en estos primeros “tipos sociales”, los individuos hacían lo que fuera necesario para asegurar la supervivencia del conjunto del grupo.

Como quedó mencionado anteriormente, las sociedades cambian. Mientras que la sociedad mecánica provee los medios necesarios para que los individuos sobrevivan colectivamente en medio de los otros, nuevos factores conducían a la evolución y al desarrollo de la sociedad, lo que inevitablemente cambió el papel del individuo. A medida que los pueblos crecían, sus densidades de población aumentaban en una variedad de formas y evolucionaban en tipos sociales más complejos. Durkheim creía que el aumento de tasas de natalidad condujo a la expansión de fronteras regionales. No obstante, Lenski (1970) y sus colegas atribuían este cambio a otros muchos factores aparte de al del crecimiento. Ellos argumentaban que el cambio social evolucionaba en formas predecibles y características. Sin embargo, lo que Durkheim (1984:2020) quería afirmar es que los individuos dentro de estas nuevas sociedades emergentes necesitaban permanecer en contacto cercano las unas de las otras. El problema con esta expansión es que conducía a la creación de nuevas comunidades que querían crear su propia conciencia colectiva. Ya no estaban vinculadas por medio de la fe religiosa ni de las obligaciones, los individuos buscaban la compañía de los otros por una interdependencia económica y por nuevas responsabilidades. Estos cambios condujeron a un nuevo tipo de coherencia social. Las personas quedaban unidas por solidaridad orgánica. Lo que esto significa, fundamentalmente, es que la gente se unía por medio de leyes y de prácticas sociales. El desarrollo de la sociedad orgánica llevó a una mayor división del trabajo. A medida que la gente se mudaba a las grandes y medianas ciudades, se hacía más difícil para ellos realizar todas las tareas necesarias para ser auto-suficientes. Las fábricas ocuparon el lugar del campo y el trabajo se dividió. En vez de realizar múltiples tareas, los individuos llevaban a cabo solamente las actividades especializadas de las que eran responsables. Esta mayor división del trabajo condujo a un debilitamiento de los primeros vínculos de la conciencia colectiva que una vez habían sido tan cruciales para el funcionamiento de la sociedad. Además, con la división vino un mayor sentido de solidaridad entre los individuos porque sus papeles se entrelazaban y dependían de que cada uno de ellos concluyera su tarea para poder sobrevivir. Durkheim creía que las sociedades orgánicas aportaban oportunidades para aquellos individuos con mayores libertades. Las personas no están todas vinculadas a las mismas tareas. La división del trabajo asegura esto. La realización de esas tareas se hizo cada vez más especializada. Los individuos dependían de la división de destrezas para funcionar conjuntamente con éxito. Naturalmente, Durkheim estaba a favor del aumento de sociedades industriales más complejas porque estas otorgaban a los individuos más opciones para actuar, pero estos además obtenían mayores libertades en sus pensamientos y creencias. Durkheim creía que las sociedades mecánicas suprimían los derechos de las personas para desarrollar sus propias ideas. Él escribió, “La similitud de conciencias da lugar a normas legales que, con la amenaza de medidas represivas, impone sobre todo el mundo creencias y prácticas uniformes” (Durkheim, 1984:172).

La solidaridad une a una sociedad
Tipos de solidaridad	“Tipos sociales”	Características
Solidaridad mecánica	Cazadora-recolectora, hortícola y primeras de pastoreo. Posiblemente sociedades de pescadores, marítimas y ganaderas.	Las personas permanecen unidas en pequeñas comunidades en las que se encuentran a diario en intercambios comunicativos cara a cara. Durkheim argumentaba que tales comunidades estaban vinculadas por una conciencia colectiva y argumentaba que la religión aportaba la autoridad que unía a estos grupos. Marx argumentaría que lo que los une es el trabajo y la supervivencia económica. Sea cual sea el motivo, esta conciencia colectiva dotaba al grupo de un lazo comunal.
Solidaridad orgánica	Agrícola, industrial y post-industrial.	Las personas ya no están unidas por una conciencia colectiva, sino por las leyes y las tradiciones. Hay una mayor división del trabajo en estos nuevos tipos sociales. Este cambio dota a los individuos de mayor libertad.

En las antiguas culturas de transmisión oral, las personas existían unidas bajo un espíritu de compartir comunalmente. A medida que las sociedades evolucionan, estas comunidades se fragmentan; ya no permanecen unidas por medio de un sentimiento profundo de pertenencia. Sus creencias espirituales comunes se fragmentan. A partir de estos grupos fragmentados, emergen individuos que están vinculados a los otros por las leyes y las tradiciones. Sus antiguos lazos comunales han desaparecido.

II LA ECONOMÍA DEL CAMBIO

Aquellos que trabajan dentro de la tradición humanística asumen que las ideas nuevas actúan como agentes de cambio en la sociedad. Este no es un concepto nuevo. Prevalece sobre todo dentro de la filosofía del idealismo de Georg Hegel (2003, 1956). Él argumentaba que las ideas evolucionan y que la historia es el producto de las ideas nuevas. Cuando las ideas compiten, se encuentran en calidad de opuestas y el resultado es una síntesis de lo viejo y lo nuevo en una nueva idea predominante. Él llamó a este método de cambio dialéctica. Karl Marx (1975) era un estudiante de filosofía que no concordaba con la afirmación de Hegel de que la historia es sobre la historia de ideas. Él argumentaba que la historia no se mueve por medio de las ideas (Teoría) sino por la interacción humana en el lugar de trabajo (Praxis). Marx (1859,1964) trató de probar que la historia trata de la producción. Sus ideas no estaban limitadas a Hegel. Basó sus ideas en los trabajos del sistema inglés sobre los derechos naturales y la libertad natural (William Thompson), la teoría clásica económica del valor (David Ricardo) y el utilitarismo (Jeremy Bentham). Así, sus trabajos eran una crítica a Hegel y a su filosofía en la que el estado era una entidad abstracta de las fuerzas sociales e históricas que lo crearon. Marx pensaba que Hegel ignoró los contextos sociales de las relaciones humanas y que utilizó su modelo abstracto para racionalizar las instituciones existentes. Él quería enfatizar la importancia de la práctica (Praxis) sobre la teoría (Teoría). Argumentaba que el cambio social proviene de la Praxis y no de la Teoría. Para Marx, todas las relaciones económicas son relaciones sociales. Por ello, para Marx, el cambio social es práctica revolucionaria. Como filósofo, no se contentaba con interpretar meramente el mundo, él quería cambiarlo. El cambio proviene de mirar lo que la gente hace en su vida diaria. Por ejemplo, en las sociedades tribales, la división del trabajo estaba directamente conectada a la existencia comunal dentro de una familia o de una tribu. El siguiente sistema social en un plano más alto para Marx eran las comunas antiguas donde existía un sistema urbano de patronos y esclavos que compartían la propiedad comunal. El siguiente nivel hacia arriba en la evolución de la sociedad para Marx incluía el estado feudal con su sistema de gobierno de señores y siervos. En este sistema, existía una división más del trabajo en oficios y gremios. Cada uno poseía un sistema y una base distinta de economía que producía una superestructura diferente (religión, arte, ciencia y cultura). Los argumentos en contra de Marx dentro de la teoría de la cultura tienen que ver con el tipo de influencia que la economía (la base) tiene sobre la cultura. (la superestructura). A partir de aquí, Marvin Harris (1980) ha modificado este modelo de la base y la superestructura en un modelo más viable de materialismo cultural.

Las sociedades cambian y la razón por la que se alejan de sus comunidades ancestrales, según Harris, es porque sus culturas están basadas en resolver problemas diferentes de existencia humana telúrica. Él se refiere a este modelo teórico de cambios culturales como “materialismo cultural”. Harris ha ofrecido un concepto más claro de la relación entre la base (la economía) y la superestructura (la cultura). Mientras que Marx (1859) argumentaba en el prólogo de su libro que la base económica era una causa fundamental en la historia del cambio social, no articuló en su totalidad la diferencia entre la relación que existe entre una base económica y sus superestructuras de política, religión y derecho. Harris (1980), por otro lado, se expande en estas relaciones y define las culturas en términos de materialismo económico que aparecen en tres niveles: superestructura, estructura e infraestructura.

Superestructura	Cultura: religión, ciencia, arte, música, literatura, deportes y rituales.
Estructuras	Economía nacional: Organización familiar, organización de parentesco, roles de género y roles de edad.	Economía política: Modelos de clase, modelos de casta, modos de organización política.
Infraestructura	Modos de producción: Tecnología, modelos de trabajo, entornos geográficos, entornos físicos.	Modos de reproducción: tamaño y densidad de población, índices de crecimiento de población, tecnología de natalidad y control de la población.

Harris (1974) continuó para explicar cómo la estructura otorga una fuerte influencia en la formación de la superestructura. Esta afirmación concuerda con aquellas documentadas por Lenski y sus asociados (Lenski, 1970) en su concepto de tipos sociales. Harris (1974) también explica que la infraestructura juega un papel importante en la vida cultural para un grupo.

III LAS FUERZAS DEL COLONIALISMO

Cuando una nación conquista a otros grupos y los coloniza, el cambio social y cultural está destinado a suceder. Existen muchos tipos de colonialismo (Altbach y Kelly, 1984; Kelly y Altbach, 1984). La palabra “colonia” (latín: colonia) significaba un tipo de estado territorial. Para el soldado romano, significaba un asentamiento en un país hostil o recientemente conquistado. Los romanos establecieron nueve colonias en Inglaterra, entre estas se encuentran Londres, Bath, Chester y Lincoln. Este proceso de colonización ahora significa que una nación o un territorio toma el control de otra nación o territorio por medio del uso de la fuerza o de la apropiación. En este proceso, la nación colonizadora implanta sus propias formas de escolarización, gobierno, lengua y dominación cultural a aquellos a los que coloniza.

El prototipo del colonialismo se llama “colonialismo clásico”. Queda ejemplificado por el mandato británico en la India que comenzó durante su periodo de comercio y expansión. Su método de control comenzó con la educación de la élite gobernante de la India. Estos dirigentes locales emulaban a los británicos y querían llegar a ser como ellos (Altbach y Kelly, 1984). El problema es que los británicos no sólo querían educarlos en sus valores, sino que también quisieron destruir sus valores y morales originales. Rechazaron la rica tradición de la literatura sánscrita y la reemplazaron por la obra de Shakespeare. Rechazaron las tradiciones urbanísticas de la India y las reemplazaron con el ideal de metrópoli ejemplarizado por Londres. Querían reemplazar el patrimonio de la India con el suyo propio. Una de sus mayores fuerzas colonizadoras era la educación colonial (Spring, 1994). Este modelo de colonización clásica tuvo un gran éxito y fue emulada por otras potencias colonizadoras: los franceses, los españoles, los portugueses, los alemanes y los holandeses.

Este modelo de colonialismo no explica lo que ha ocurrido a las tribus indígenas de Norteamérica. Lo que uno encuentra en estos países se llama “colonialismo interno”. Esta es una situación en la que una nación estado es controlada por otra nación dentro del mismo país. Uno podría decir, en parte, que este sistema de colonialismo interno se puede comparar con el del colonialismo clásico. Los colonizados, por ejemplo, no entraron a esa sociedad de forma voluntaria. La cultura de los colonizados queda destruida o controlada por la población dominante. Se trata a los miembros de la sociedad colonizada con mayor distancia social por los colonizadores. En el caso de la colonización interna, el objetivo principal es el de la asimilización cultural. Una de las formas de asimilización es a través de la educación (Reyner y Eder, 2004). El objetivo ha sido siempre reemplazar la cultura de los indígenas con la cultura, la moral, la religión y las superestructuras de los colonizadores. Esta es la razón por la que las culturas indígenas están desapareciendo. Aquellos que han sido colonizados están obligados a adaptarse a las culturas y a las tradiciones de los colonizadores. En sólo unas cuantas generaciones este proceso quedará concluido. Asimismo, el sistema escolar juega un papel principal en este proceso de asimilización (Spring, 1994; Altbach y Kelly, 1984). El proceso de control sobre una colonia de forma física ya no es una opción viable; el proceso ahora sucede en torno al “control mental”.

DESCOLONIZACIÓN Y LA REDEFINICIÓN DE LA IDENTIDAD DE GRUPO

El proceso de descolonización en las colonias internas es diferente del de aquellos que están sujetos al proceso de colonización clásica. En este último caso, el grupo colonizado debe independizarse de los colonizadores y establecer su propia independencia. Una vez que esto se consigue, se enfrentan a un nuevo dilema. Comprenden que sus leyes, su sistema educativo, su religión y muchas de sus tradiciones ya no son las suyas. Han sido modificadas por sus colonizadores. La reacción normal es de total rechazo a todo lo extranjero, sin embargo esto sería una excesiva simplificación de la complejidad a la que se enfrentan. Una vez que un país gana la independencia, su enemigo ya no es el pasado colonial, sino el impacto de las fuerzas de fragmentación propias de la industrialización. Estas naciones tienen que modernizarse para poder sobrevivir entre el resto de las naciones industriales. Al hacer esto, deben enfrentarse un nuevo conjunto de preguntas y una de estas tiene que ver con su nueva identidad. Deberán redefinirse a ellas mismas y esta redefinición debe incluir elementos de modernización. Asimismo, necesitarán un idioma y este idioma puede ser el de sus antiguos colonizadores. Además, necesitan trabajar con los demás en un ámbito internacional y esto significa que puede que tengan que aprender a ser nuevos socios de sus antiguos colonizadores. Aunque ellos fueran un tipo social distinto antes de que sucediera la colonización, ya no pueden regresar a aquella sociedad primera. Ahora forman parte del mundo industrial. Deben tomar los elementos que necesiten de su época colonial y deshacerse de aquellos aspectos de su “identidad forzada” con los que no deseen quedarse. Deben entrar en las naciones industrializadas como una nueva nación-estado modernizada.

En el caso de la colonización interna, no sólo ha sido extenso el proceso de asimilización, sino que además, aquellos que han sido internamente colonizados no pueden expulsar a sus colonizadores e independizarse de ellos. Tal actuación supondría el suicidio económico. Por ello, la pregunta que uno debe hacerse es qué nación tribal quiere conseguir la descolonización. La sociedad tribal tendría que deshacerse de su identidad impuesta y crear un nuevo concepto de valores comunales (Reyner, 2005). No pueden volver a sus primeros “grupos sociales”. Aquellos que una vez prosperaron como sociedades de pescadores o marítimas verán que su entorno se ha modificado y que ya no puede mantener los primeros modos de existencia. Además, muchas sociedades indígenas ya no están completamente aisladas. Viven dentro de más de una cultura. Hablan más de un idioma. Lo que estas colonias internas quieren, alguien podría argumentar, es una identidad genuina. Ellos han sido definidos por otros. Quieren deshacerse de sus “identidades impuestas”. Como en el caso de aquellos que han conseguido la independencia política de sus colonizadores, las colonias internas buscan reparar sus manchadas identidades.

Tipo de colonia	Búsqueda de descolonización
Colonialismo clásico	Los grupos ya están descolonizados y buscan redefinir la identidad del grupo dentro del contexto de modernización.
Colonialismo interno	Los grupos ya están modernizados y buscan deshacerse de sus identidades impuestas.

¿Qué significa esto para las culturas indígenas que están encerradas dentro de sistemas de colonialismo interno? Significa que ya existen dentro de una infraestructura diferente de la de su pasado ancestral. Ya no viven en sociedades que buscan sobrevivir por medio de la caza, la recolecta, la horticultura o por medio de formas elementales propias de la sociedad ganadera. Han quedado profundamente solapadas dentro de las formas modernas del capitalismo industrial. Viven bajo nuevos sistemas económicos y consecuentemente sus superestructuras se ven influenciadas por estas fuerzas lo que da lugar a nuevos modos de relaciones culturales. Si las formas del presente sobrevivieran, deberían hacerlo a través del cambio. Estas nuevas culturas indígenas se encuentran con disparidades en cuanto a cuáles son sus predilecciones. Sienten respeto por muchos de los aspectos de sus culturas ancestrales, pero estos entran en conflicto con sus nuevas condiciones culturales; sus superestructuras han cambiado (las culturas anteriores y las nuevas) porque sus estructuras (las antiguas y nuevas formas de trabajo) han cambiado; y las estructuras han cambiado porque las infraestructuras (las antiguas y nuevas bases económicas) también han cambiado. La base (la infraestructura) en las primeras culturas de transmisión oral tiene un efecto directo en su cultura (su superestructura). El problema al que se enfrentan los grupos indígenas es que la antigua base ha cambiado de igual manera que lo ha hecho su superestructura. Además, como ha demostrado (Cohen, 2000), el poder de la élite controla la nueva base económica y apoya dicha economía porque les permite mantener el control de las ideas (la superestructura). Lo hacen favoreciendo ciertas políticas económicas (estructuras) que a su vez apoyan sus ideas y estas formas de apoyo se convierten en leyes que restringen y controlan los medios de producción (la infraestructura). Antes de terminar con el tema de la descolonización, es necesario que miremos con mayor detenimiento el concepto de identidad impuesta. En este contexto, Hegel tenía razón. Las ideas pueden conducir al cambio social.

IV. EL CONCEPTO DE IDENTIDAD IMPUESTA COMO FUERZA SOCIAL

Las ideas pueden cambiar una sociedad. Esto es evidente dentro de la sociología desviacionista. Este es un término sociológico utilizado para describir divisiones entre los grupos de poder y los grupos marginados dentro de la sociedad. La identidad impuesta sucede cuando un grupo etiqueta a otro y redefine su estatus dentro del sistema social. Esto ocurre porque la sociedad es dura con aquellos que no encajan dentro de sus dominios de poder y control. A estos se los trata como a marginados. Este es el equivalente moderno de ser expulsado de una tribu o de ser excomunicado. Durante siglos se ha asumido que estas personas eran inherentemente malignas. Dentro de esta impuesta identidad, los colonizadores eran el grupo de poder y los colonizados eran el grupo marginado (St. Clair, 2005). Los colonizadores querían crear tanta distancia social entre ellos mismos y sus súbditos como fuera posible. Hicieron esto físicamente ubicándolos en reservas (Canadá y Estados Unidos) además de a través de la lengua por medio de la creación de categorías verbales que separaban a unos de los otros. Esta creación de identidades impuestas no es nueva en sociología. Esta es la forma en la que la sociología desviacionista funciona a través de etiquetas. Aquellos que trabajan dentro de esta disciplina sociológica han aprendido de su investigación que tales acciones están políticamente motivadas. Howard Becker (1963), por ejemplo, quería estudiar la estructura de este proceso. Trató el problema de forma directa. Preguntó: ¿quién realiza la etiquetización? ¿Quién está etiquetizado? ¿Quién ayuda a etiquetar a los otros? Becker cae en la cuenta de que el proceso de victimización involucra a tres grupos diferentes los cuales dirigen este comportamiento.

Los empresarios de la moralidad

Estas son personas en el poder que tienen acceso a la protección policial, a los códigos especiales de construcción, a los legisladores, a los tribunales y a otros instrumentos de poder. Es este grupo el que define a otro grupo como marginal y trabaja utilizando sus contactos para victimizarlos. Estos son los miembros de la élite del poder dentro de la sociedad.

Los ejecutores sociales

Las personas que trabajan para aquellos que se encuentran en el poder son los ejecutores sociales. Estos son la policía, los jueces, los abogados y los profesores. Estas son las personas que ejecutan las leyes. No se preguntan si estas leyes son justas o no. Simplemente las llevan a cabo. Solamente hacen el trabajo por el que se les paga. Ninguno de estos ejecutores sociales se ven ellos mismos como parte involucrada en el proceso de etiquetización, pero Becker afirma que sin duda alguna están involucrados.

Las víctimas

Aquellos que están estigmatizados se convierten en las víctimas del proceso de etiquetización. No poseen acceso a los tribunales, no tienen legisladores y no pueden permitirse caros abogados. Llegan a aceptar estas etiquetas y comienzan a creérselas. En ese momento se convierten en “desviaciones del curso de la vida”. Llegan a creerse que son desviaciones.

El empresario de la moralidad tiene poder político o militar. Posee el poder de crear las leyes que gobiernan la sociedad. En el caso de la colonización de los grupos indígenas en Norteamérica, los empresarios de la moralidad son los mismos colonizadores. Sus víctimas se identifican con los colonizados. Los ejecutores sociales son los soldados, el gobierno y el sistema educativo. Lo que es importante sobre este proceso es que las leyes están hechas para favorecer a un grupo por encima de los otros. Becker (1963) ha estudiado este proceso y ha escrito sobre él en The Outsiders (Los marginados). Él clasifica a las personas dentro de diferentes grupos sociales. Algunos de ellos rompen las reglas, pero quedan impunes. Otros puede que no rompan las reglas, pero se les acusa injustamente. Obviamente, a los colonizados se les acusa falsamente.

	Comportamiento obediente	Comportamiento infractor
Percibido como desviado	ACUSADOS FALSAMENTE La ley tolera a ciudadanos a quienes se les percibe como infractores.	PUROS DESVIADOS Infractores de la ley a quienes se les percibe como desviados; son los pobres, las víctimas de la sociedad y a los que se les han retirado sus derechos políticos.
No percibido como desviado	LOS QUE SE CONFORMAN La ley tolera a los ciudadanos a quienes no se les percibe como desviados, la mayoría silenciosa.	DESVIADOS SECRETOS Los infractores de la ley a quienes no se les percibe como desviados, la gente en el poder a quienes se les permite infringir la ley y salir impunes. Estas personas se encuentran entre la élite del poder.

Lo que es interesante de este proceso de etiquetización está en cómo el lenguaje de la etiquetización está estructurado. El grupo en el poder se define a sí mismo en términos positivos y crea una identidad impuesta que se utiliza para etiquetar al grupo marginado.

El idioma de la identidad impuesta
CATEGORÍAS	GRUPO DE PODER (BUENO)	GRUPO MARGINADO (MALO)
Inteligencia	El grupo de poder valora la inteligencia y se considera a sí mismo muy inteligente.	Aquellos a quienes desprecian se les da una etiqueta que refleja la falta de inteligencia Se les pone nombres tales como tonto, retrasado, cretino e idiota.
Humanidad	El grupo de poder se considera a sí mismo un verdadero se humano. Losde este grupo van a la iglesia y sonverdaderos protestantes.	A los del grupo marginado se les llama salvajes, chusma y otros nombres infrahumanos. Se dice de estos que no tienen un Dios real. Son paganos y salvajes.
Madurez	Se comportan como adultos. Puede confiárseles el estar solos.	Se comportan como niños, como bebés. A estos niños no se les puede confiar el estar solos. Necesitan supervisión adulta.
Género	Sólo a los hombres se les puede confiar el mandato.	Los líderes débiles no son verdaderos machos, son afeminados y han sido castrados. Se comportan como mujeres.
Identidad	Atribuida por el grupo de poder.	La identidad se ha impuesto en el grupo marginado.

Cuando Hegel creó la filosofía del idealismo, se olvidó mencionar que las ideas pueden conducir directamente al cambio social cuando a estas, el gobierno en el poder les dota de poder militar y de legitimización. Esto es lo que ocurrió a las tribus indígenas de Norteamérica durante el periodo de su colonización. Los colonizadores franceses, los españoles y los británicos poseían cada uno de ellos sus propias estrategias de control social, pero este es el tema de otro trabajo de investigación. Lo que tenían en común, sin embargo, era la utilización de su idioma en la creación de identidades impuestas en los pueblos indígenas. Esta es la razón por la que los programas de revitalización de la lengua y de la cultura son cruciales para la redefinición de las culturas indígenas. Su tarea es deshacer los procesos de etiquetización y establecer una nueva identidad al grupo dentro del sistema social. Esto continúa realizándose a través de la enseñanza de lengua y cultura en las naciones postcoloniales (Reyner, 1997; Reyner, Cantón, St. Clair y Yazzie, 1999; Reyner, Martín, Lockart y Gilbert, 2000; Burnaby y Reyner, 2002).

Dentro de las sociedades industriales, las identidades nacionales también sufren cambios. En Europa, los países quedaron claramente definidos por sus fronteras nacionales, pero con el advenimiento de la Unión Europea, las identidades nacionales son más difíciles de mantener. Las identidades culturales se han trasladado desde los estados-naciones a los estados-regiones y como consecuencia una mayor porción del presupuesto de la Unión Europea, el 34%, se dedica al mantenimiento de su patrimonio cultural. La nueva identidad de Europa está más que nunca claramente vinculada a su pasado cultural. Al mismo tiempo, es una nueva fuerza económica.

V. EL PAPEL DE LA TECNOLOGÍA EN EL CAMBIO SOCIAL

Con la aparición de las modernas sociedades industriales, los historiadores sociales han percibido que las nuevas tecnologías han conducido a masivos cambios sociales. Consecuentemente, estos académicos ponen en duda el antiguo adagio de que el cambio social está únicamente motivado por las ideas. En el campo de la economía de la comunicación, Harold Innis (1952) ha defendido que las sociedades han cambiado drásticamente con el desarrollo de las nuevas tecnologías en letra impresa. Las culturas de transmisión escrita, observó, estructuraban sus sociedades de manera distinta y en aspectos fundamentales a como lo hacían sus predecesores de culturas de transmisión oral. Estas distinciones eran importantes para Innis porque él cree que lo que determina las estructuras sociales es el medio de comunicación dominante. Esta forma dominante de comunicación provee una tendencia, una forma dominante de comunicación sobre los otros. En consecuencia, divide los medios de comunicación en dos tipos:

Tipo de medio de comunicación	Explicación
Medios de comunicación ligados a la noción de tiempo (culturas de transmisión oral)	Este es un medio de comunicación limitado a un momento específico. Las tradiciones orales, por ejemplo, constituyen medios de comunicación de este tipo. Sus tradiciones orales se limitan a las propias de sus comunidades y especialmente a aquellas que están presentes en el momento en que la información se compartía con los otros. Innis incluye la tradición manuscrita de los monasterios en este grupo porque los manuscritos eran normalmente copias únicas. Además, sólo ciertos escribanos tenían acceso a ellas. De esta forma, su uso estaba limitado por el tiempo.
Medios de comunicación ligados a la noción de espacio (culturas de transmisión escrita y de los medios de comunicación)	Estos medios incluyen la producción de libros y periódicos para la distribución en masa y también incluyen los medios electrónicos (telégrafo, radio, televisión, etc). Estos medios ligados al espacio favorecen el establecimiento del comercio, del imperio de la construcción y de la tecnología. Estas formas de medios de comunicación no están limitadas por el tiempo. Están abiertas a la participación de grandes audiencias a través del tiempo y del espacio. Innis (1950) documentó la manera en la que muchos imperios antiguos desde Egipto hasta Sumeria utilizaban tecnología para controlar el espacio y extender su control hacia otros pueblos.

Según Innis (1952) la historia moderna occidental comenzó con la organización temporal y terminó con la organización espacial. La tendencia se ha movido hacia los medios ligados al espacio. Lo que Innis quería decir con tendencia es una predilección por ver los hechos desde una perspectiva en vez de desde otra. Por ejemplo, la cultura de transmisión escrita es tan fuerte en la sociedad moderna que muchos no son conscientes del hecho de que estas también poseen diferentes tradiciones orales, como se pone de manifiesto en diferentes estilos conversacionales. Además, tampoco perciben el impacto que los nuevos medios de comunicación de masas tienen para transformar las antiguas tradiciones orales en un nuevo tipo de oralidad. Finalmente, tampoco son conscientes de la forma en que los medios socializan al consumidor y modelan la manera en la que ven el mundo y sus acontecimientos.

Innis (1950) no se manifestó en cuanto a la aparición de la cultura electrónica. De hecho, era pesimista en cuanto a los cambios que estaban teniendo lugar en la sociedad moderna como resultado de la nueva industria de los medios. (Dufy, 1969). Marshall McLuhan (1964), alumno por cierto de Innis en la universidad de Toronto, desarrolló sus ideas sobre cómo los medios estaban cambiando la sociedad. Continuó articulando sus ideas sobre cómo existían tres invenciones fundamentales en la economía de la comunicación que cambiaron las estructuras sociales: la invención del alfabeto, la introducción de la tipografía en el siglo XVI (Mc Luhan, 1962) y la invención de los medios electrónicos, comenzando con el telégrafo (McLuhan, 1964, 1967; McLuhan, Fiore y Angel, 1967; y McLuhan y Powers, 1989). Desde 1937 a 1944, Marshall Mc Luhan enseñó inglés en la universidad de St. Louis en Missouri donde dirigió la tesis de master de Walter Ong, un cura jesuita. Más adelante, Ong (1982) no se extendió en explicar las diferencias cognitivas entre las culturas de transmisión oral y las de transmisión escrita. Las contribuciones de Ong en cuanto al cambio de las culturas de transmisión escrita a las de los medios de comunicación se encuentran en su concepto de “oralidad secundaria”. Esta nueva tendencia se debe a la influencia de la nueva cultura emergente de los medios de comunicación. Más recientemente, Chomsky (1988) ha documentado los aspectos sociales y políticos de las culturas industriales de los medios de comunicación y la manera en la que estas se alinean para incorporar intereses comerciales. Antes de tratar las maneras en las que las culturas de transmisión oral han cambiado a partir de las culturas de transmisión escrita, es necesario revisar primero el concepto de tipos sociales y relacionarlo con los conceptos de Innis (1950) de los medios ligados a las nociones de tiempo y espacio.

¿PUEDEN LAS SOCIEDADES LIGADAS A LA NOCIÓN DE TIEMPO SOBREVIVIR A LOS AVANCES TECNOLÓGICOS?

Las culturas de transmisión oral están ligadas al tiempo y al espacio. Aquellos que participan en estas culturas forman pequeños clanes o grupos de gente que se comunican en situaciones cara a cara. Si estos grupos son cazadores-recolectores están limitados por su tamaño. Para sobrevivir deben cuidar a sus plantas y a sus animales. Este cambio las alejará de las sociedades de cazadores-recolectores y se convertirán en sociedades hortícolas. Se convertirán en un pueblo formado por personas. Si siguen creciendo, llegarán a formar una ciudad y en este momento surgirán como una sociedad agrícola. Estos grupos pueden convertirse en naciones-estado, pero cuando se modernizan surgen como sociedades industriales. ¿Qué significan todos estos cambios? Esto significa que mientras que las culturas crecen corren el riesgo de perder sus viejas tradiciones a la vez que evolucionan a tipos sociales más avanzados. En algún momento, estas sociedades ya no pueden estar vinculadas por la noción de tiempo. Harold Innis (1950) ha realizado un estudio sobre el crecimiento de los imperios y se refiere a estos cambios con el nombre de la economía de la comunicación. Lo que quiere decir con esto es que los cambios culturales son el resultado de la adopción de nuevos instrumentos de comunicación dentro de una sociedad. ¿Cuáles son los instrumentos de comunicación? Aunque Marshall McLuhan (1964) los definió como el alfabeto, la tipografía y los medios de comunicación electrónicos, los tipos de comunicación que merecen comentario en este ensayo son las culturas de transmisión oral, las culturas de transmisión escrita y las culturas de los medios de comunicación.

Tipos sociales	Desde la cultura de transmisión oral hasta la cultura de transmisión mediática
Cazadora-recolectora	Este grupo posee un medio de comunicación ligado al tiempo; se comunican en el tiempo presente y se relacionan en situaciones comunicativas “cara a cara”. Las personas que viven juntas para cazar y para recolectar alimentos no necesitan desarrollar sistemas de comunicación. Poseen una lengua y objetivos comunes y su comunicación se dirige hacia cada uno de ellos. El otro único lenguaje que deben conocer es el de los signos de la naturaleza. Deben comprender la naturaleza porque dependen de ella para su existencia. Este es el contexto de las culturas de transmisión oral.
Hortícola	Una vez más, este grupo posee un medio de comunicación ligado al tiempo. Han aprendido a utilizar en su provecho las plantas y los animales; su división del trabajo incluye a líderes religiosos que leen los signos de la naturaleza y a líderes militares que protegen los territorios locales. Este grupo es fundamentalmente una cultura de transmisión oral pero también posee rasgos de los comienzos de una cultura de transmisión escrita entre su élite de escribanos.
Agrícola	Los grupos que poseen una agricultura a gran escala tienen aun más que proteger. Necesitan ejércitos mayores. Necesitan algún tipo de sistema de escritura para guardar información sobre la producción agrícola. Necesitan formas de comunicarse entre ellos a larga distancia. Las sociedades agrícolas utilizan medios ligados a la noción de espacio. Aquellos que se encuentran entre la élite de dirigentes deben utilizar estos instrumentos de comunicación; los que pertenecen al campesinado no necesitan saber leer ni escribir.
Industrial	Las sociedades industriales dependen de la alfabetización. Dependen de medios de comunicación ligados a la noción de espacio. Poseen bibliotecas y museos que almacenen sus productos culturales producidos en forma impresa e informatizada. Más que ningún otro tipo social, necesita guardar información sobre todos los tipos de interacción social. Este grupo constituye una cultura de transmisión escrita, aunque añade las tecnologías de los medios de comunicación. Muchas naciones industriales se han encontrado en su seno con formas emergentes de una cultura de trasmisión mediática.
Post-industrial	Esta es la forma más avanzada en el uso de los medios ligados a la noción de espacio. Es este un tipo social involucrado en la era de la información. La información ha reemplazado a la producción de bienes. La información es la nueva forma de producción. Las sociedades post-industriales están emergiendo. No han terminado de llegar. Esta será una cultura de la información.

VI. CAMBIO GENERACIONAL

Existen muchas razones por las que las culturas cambian. Las razones más obvias pueden ser encontradas en el hecho de que cada generación difiere en cuanto a la forma en que ponen de manifiesto las tradiciones que se le han transmitido. Ninguna nueva generación se socializa en su totalidad. Dentro de cada generación existen aquellos que retienen los antiguos valores y participan dentro de las formas ya establecidas pero además, existen aquellos que no lo hacen. Cuando la mayoría de los participantes dentro de una generación siguen las viejas tradiciones, el cambio social es menor. Sin embargo, cuando la mayoría se aparta de estas, el resultado se conoce como “salto generacional”. Es esta una época en la que los padres y los hijos no se entienden porque no comparten los mismos valores ni las mismas tradiciones.

Landon Jones (1981) es un demógrafo. Su trabajo consiste en rastrear modelos sociales. En su libro sobre Great Expectations (Grandes expectativas), Jones trata sobre la generación del baby boom y sobre su impacto en la cultura moderna. Este es un grupo de personas que nacieron entre 1948 y 1964. Su año de máximo apogeo fue 1957. Había tantos nacimientos que se tuvieron que construir nuevas escuelas para acomodarlos. Muchas escuelas tuvieron que doblar sus turnos y algunos alumnos tuvieron que asistir a clases nocturnas. Las universidades tampoco pudieron hacer frente a tal número de estudiantes, por lo que se implantó un sistema de escuelas universitarias de ciclo medio. Los publicistas estudiaron a esta generación y los colocaron con entusiasmo en el mercado. Conocían sus necesidades y deseos y observaron que este grupo poseía una conciencia colectiva que difería substancialmente de grupos anteriores.

La generación del baby boom no apareció únicamente en Estados Unidos. Modelos similares de expansión demográfica sucedieron en otros países. Australia, Nueva Zelanda y Canadá también tuvieron su generación baby boom además de muchos países europeos. Lo que es significativo de estas expansiones demográficas es que además ocurrieron junto a un nuevo fenómeno, la cultura de los medios. Este es el grupo que creció viendo la televisión y ello impactó enormemente su concepto de cultura. La televisión se convirtió en su canguro. Les enseño de qué reírse, cómo actuar, qué comer y qué ponerse. Se supone que la televisión es un medio de comunicación neutral, pero no lo es. La televisión sirve las necesidades de un conglomerado comercial de empresas que poseen un derecho adquirido para convertir a las masas en consumidores de sus productos. Esta tendencia no es nueva. Comenzó con la publicidad (Ewen, 1977), sin embargo se desarrolló magistralmente con la televisión donde los anuncios publicitarios eran animados y se producían con color y sonido. El resultado de todo este cambio fue un salto generacional. Los padres no comprendían el comportamiento de sus hijos. Los hijos no querían seguir los valores de sus padres ni los de la comunidad de sus mayores. Esta generación era demasiado grande para pasar desapercibida. Para aquellos que intentan revitalizar sus culturas, el periodo que acabamos de mencionar todavía es sólo parte de sus recuerdos, porque sus hijos tuvieron acceso a la televisión y a la nueva cultura de masas. Fueron testigos de la desaparición de las antiguas costumbres porque esta nueva generación los reemplazó con nuevas pautas de comportamiento. ¿Cómo se pueden combatir estos cambios? Quizás la respuesta está en la utilización de la misma cultura de los medios, pero con un cambio en el contenido. En vez de intentar vender productos las tribus indígenas pueden utilizar los medios para informar a los otros de sus valores y para impartir sus tradiciones a sus mismas comunidades. ¿Por qué querían hacer esto? Ellos saben que la nueva cultura de los medios es efectiva; puede cambiar a la sociedad. No sólo provee a su público de sonido, movimiento y color sino que también trasmite valores emocionales. Es un medio efectivo que puede utilizarse para crear una nueva conciencia colectiva.

VII. RUPTURAS EPISTEMOLÓGICAS

Michel Foucault (1970, 1972) también estaba interesado en el cambio social. Como historiador, sin embargo, centró todas sus energías en comprender cómo se desarrollaron las instituciones modernas a lo largo del tiempo. También quería saber cómo surgió la cultura moderna desde el pasado. Su enfoque en este problema merece que lo comentemos. Foucault argumentó que las culturas eran como capas de sedimento que se encuentran en excavaciones arqueológicas. Cada capa representa una forma de vida y existe una especie de continuidad cultural de una a otra. Aquellos que quieren estudiar el pasado deben convertirse en arqueólogos del conocimiento. Deben cavar en el pasado para dejar al descubierto las capas de información que existían antes del momento presente. Deben moverse a través de las pruebas que poseen para reconstruir el pasado y para averiguar cómo ha cambiado. Consideremos por ejemplo, el impacto de la cultura de transmisión escrita en la sociedad. En su investigación sobre la cultura medieval, Foucault observó que una vez que las masas fueron capaces de obtener material escrito, se transformaron desde una cultura que vivía en el presente y al momento a una que vivía a través de las representaciones de los sucesos. Demostró que los personajes de las novelas cobraban una mayor importancia que las personas que uno se encuentra en la vida diaria. Existe ahora un término para este fenómeno. Se llama hiper-realidad. Lo que existía en el presente era re-presentado y la representación adquiría un nuevo significado. Los novelistas representaban sus propios significados y valores en los textos. Lo mismo ocurrió con las artes visuales. Demostró que las personas representadas en las obras de arte adoptaban el nuevo significado que el artista les otorgaba. Esto es porque las pinturas no sólo eran representaciones del pasado; también quedaban representadas desde la perspectiva de los artistas que los pintaban. Estas pinturas estaban codificadas con nuevos valores.

¿Cómo llega a uno a conocer su pasado? ¿Cómo llega uno a darse cuenta de que lo que cree como real y presente era algo distinto en el pasado? Al utilizar este concepto del conocimiento con la imagen de capas de sedimento, Foucault utilizó la metáfora del terremoto como instrumento para estudiar el pasado. Anteriormente, argumentó que los arqueólogos del conocimiento cavaban cuidadosamente a través de las capas de la historia para descubrir el pasado. Sin embargo, en alguna ocasión, los secretos del pasado se divulgaban por medio de fenómenos naturales. Al utilizar esta metáfora del terremoto, Foucault argumentaba que el pasado era traído inmediatamente al presente. Él llamó a este cambio repentino del movimiento de la tierra ruptura epistemológica. Es como si uno estuviera mirando los muros que limitan una cantera. El observador que se encuentra en el presente está siendo testigo del sedimento del pasado. Las rupturas epistemológicas las utiliza Foucault para explicar los principales cataclismos que cambian la sociedad. ¿Qué ejemplos hay de rupturas epistemológicas? Existen muchos. La plaga en Europa fue una ruptura epistemológica porque obligó a la sociedad a destapar y restaurar su existencia como una cultura estratificada. Anterior a la plaga, existían tres clases sociales en Europa: el clero, los militares y los campesinos. Las personas nacían dentro de estas capas sociales y no había oportunidades para la movilidad social. No obstante, con la plaga, se encontró con que muchos de los que pertenecían al clero murieron y tuvieron que ser reemplazados por nuevos miembros provenientes de la clase de los militares. Lo mismo ocurrió con los miembros de esta clase, que tuvieron que ser reemplazados por personas del campesinado. El resultado fue el cambio social. La plaga creó nuevos modelos de movilidad social. Otro ejemplo de un gran cambio social puede encontrarse en situaciones de guerra. La batalla de Hastings en 1066 d.C. cambió a Inglaterra para siempre. Los franceses invadieron las Islas Británicas y se establecieron como la nueva aristocracia. Su lengua hizo que el inglés antiguo cambiara al inglés medio. Cambió su sistema jurídico, su economía y, lo que es más importante, su cultura.

¿A qué se tuvieron que enfrentar las tribus de Norteamérica a partir de las rupturas epistemológicas? Fueron invadidos por los colonizadores que deseaban sus tierras. El resultado fue la destrucción completa de algunas culturas, el aislamiento de otras y finalmente el intento de asimilar a las tribus que quedaron. Este acto de guerra violó al tipo social que constituía las culturas de transmisión oral y las obligó a ingresar en una estructura económica, social y cultural totalmente nueva. Desde el punto de vista de las culturas indígenas, esto supuso una ruptura epistemológica. Ahora, debemos considerar una ruptura epistemológica moderna, el cambio desde una cultura de transmisión escrita a otra cultura de los medios de información.

OBSERVACIONES FINALES

El pasado nunca muere, es una ilusión pensar que desaparece por completo. Siempre hay elementos del pasado que permanecen dentro de una cultura por mucho que esta cambie. Aunque una nación-estado sufra numerosos cambios desde un primer tipo social a una nación industrial o post-industrial los elementos del pasado continúan sobreviviendo como parte de esa cultura.

Las lenguas indígenas fueron en un momento culturas de transmisión oral. Los hablantes modernos de estas lenguas quieren mantener sus tradiciones orales. Sin embargo, aquellos que encarnan esa tradición se encuentran con que su cultura continúa desapareciendo y muchas de estas culturas han sobrepasado ya su momento de una posible recuperación. Muchos han buscado respuestas que puedan explicar este fenómeno. En este ensayo, presentamos algunos sucesos históricos que nos conducen a respuestas con un mayor grado de comprensión. Se ha argumentado que muchos de los que querían regresar a sus primeros tipos sociales no han podido hacerlo. El hablante moderno de lenguas indígenas ya no tiene el papel de cazador ni de recolector. Lleva un ordenador portátil, tiene su propia página web y se comunica a través de internet. La tradición aún permanece, pero de una nueva manera y bajo nuevas condiciones.

Existen muchas culturas que siguen la evolución normal de los tipos sociales. Por ejemplo, en China se hablan muchas lenguas regionales y una de ellas ha sido designada como lengua nacional. No obstante, también existen muchas naciones-estado y lenguas indígenas regionales que han visto este proceso interrumpido al haber sido colonizadas por fuerzas externas. En el caso de la colonización clásica el proceso puede trazarse a partir de su independencia política. Una vez que esto sucede, la nueva nación-estado debe aprender a hacer frente a nuevos retos. Uno de ellos es la modernización y el otro incluye la creación de una nueva identidad nacional.

El problema mayor al que debemos enfrentarnos con respecto al cambio cultural es el de identidad. Hubo un tiempo en el que se podía definir una cultura en términos de nación-estado. Los límites que definían una nación también incluían su idioma nacional y sus prácticas culturales. Este ya no es el caso. Con la aparición de la globalización y con los movimientos masivos de población de un país a otro, el mayor problema al que se enfrentan los grandes grupos de personas es el de la identidad cultural. Ya no se puede utilizar la cultura como marca de identificación. Muchos miembros de los ciudadanos de una nación-estado se consideran a sí mismos híbridos culturales (Nederveen Pieterse, 2004). Muchos forman parte de una diáspora global y sus hijos poseen doble identidad. La gente está encontrando dificultades cuando tiene que identificarse. Este problema ya no queda limitado a los que poseen identidades forzadas. En la actualidad, una persona pertenece a más de a una nación y posee lealtades con más de un grupo lingüístico. Esto significa que el enfoque ahora se encuentra en hacer posible que muchos de los valores y las costumbres de la cultura anterior sobrevivan dentro del contexto de la nueva cultura.

Además de las identidades forzadas, el sistema educativo que utilizaban los colonizadores sólo mostraba su patrimonio cultural. Existen dos formas de resolver este problema. Una de ellas es a través de un cambio en los programas curriculares, por el que se creen materiales culturalmente más diversos. El otro enfoque es más radical. Implica la imposición de un sistema educativo secundario que esté controlado y dirigido por las naciones de origen tribal. Este enfoque no es nuevo en la educación comparativa (Altbach y Kelly, 1986). A Hawai, por ejemplo, se llevaron muchos grupos desde Asia para trabajar en las plantaciones hace más de un siglo. Estos grupos aprendieron muchas de las lenguas de su nuevo país, pero además, tuvieron que crear sus propias escuelas de idiomas. Después de haber asistido a un sistema educativo inglés, a los niños se les pedía que acudieran a escuelas especiales culturales durante dos o tres horas más antes de regresar a sus casas. Los niños chinos aprendieron su cultura y se les brindó la oportunidad de practicar su propio idioma. Lo mismo ocurrió con los niños japoneses y coreanos. El éxito de esta formación escolar adicional duró varias generaciones pero pronto comenzó su desaparición debido a una ruptura de los lazos comunales. En la actualidad, existe una revitalización de la lengua hawaiana y de su cultura y este movimiento está resultando un éxito. Se ha protegido de los fracasos de las primeras escuelas de idiomas. Lo que estamos sugiriendo en este trabajo de investigación es que esas escuelas de idiomas en las culturas indígenas son necesarias para crear el nuevo Fénix, la supervivencia de las antiguas tradiciones culturales como parte de un nuevo movimiento de alfabetización. Este movimiento necesita ser renovado a partir de la incorporación de valores que estén basados en las culturas indígenas dentro de una nueva cultura de los medios de comunicación. ¿Qué lograrían estos cambios? Revitalizarían a la comunidad indígena; permitirían a los estudiantes desarrollar una competencia lingüística basada en su patrimonio y educaría a aquellos que se encuentran fuera de su cultura indígena para que adquirieran una mejor comprensión de las tradiciones del pasado. Mufwene (nd), un lingüista de la universidad de Chicago, ha reprendido a los miembros del movimiento de revitalización lingüística por sus intentos de restaurar el orgullo de su lengua y su cultura. Todos los ejemplos que cita están relacionados con el colonialismo tradicional. Este autor percibe la colonización como un proceso que continuará sucediendo más allá del límite de los poderes europeos. Lo que falta en sus argumentos es la situación a la que se enfrentan los que tratan de deshacer las identidades forzadas de sus colonizadores. Este tema no es de naturaleza lingüística sino que se trata de una búsqueda de la propia identificación. Quieren ser comprendidos por los otros por lo que ellos son; quieren poseer una voz en su propio grupo de identidad y no por cómo otros los han definido. No existe nada erróneo en esta búsqueda. La identificación del grupo es importante y debe ser tratada dentro de los programas de revitalización lingüística y cultural propuestos por varios grupos indígenas.

El cambio cultural ha creado una crisis en la propia identificación. Si no se utiliza la cultura para definirse a sí mismo, entonces ¿qué podemos utilizar? Este problema es particularmente crucial para aquellos que viven en naciones-estado. Para aquellos que se encuentran en regiones-estado como en la Unión Europea el problema es sentirse conectado a una nueva identidad de grupo. El vínculo social no es natural y necesita ser construido socialmente a lo largo del tiempo.

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Alba María Muñoz, Runnymede College, España